Доктрины, на которые опирается суфизм, во многом актуальны и действенны. Многие постулаты, которые излагает это направление, выглядят привлекательными и неоспоримыми. Вместе с тем, тщательное изучение данной трактовки, ссылка на которую дана в заглавии, вызывает некоторые вопросы, не согласующиеся с общечеловеческими ценностями.
Для того, чтобы не выглядеть голословным, я позволил себе выделить те, которые больше всего вызывали мое несогласие. Повторяю, это всего лишь мой взгляд и если кто-либо будет с ним не согласен, то с удовольствием буду готов обсудить спорные моменты.
Например, суфизм ставит себе целью постижение Абсолютной Реальности. Прекрасная задача, но непонятно, почему мнение ученых для этого является неприемлемым? Суфизм же отвечает: «Потому что они пользуются только логическими доказательствами». Но, в антитезу, я бы тогда сказал: «А суфии пользуются только озарением и духовным созерцанием, что также есть ограниченность». Видимо, правильный ответ, как и любая истина, лежит посредине, то есть в синтезе одного и другого. Вот Вам первое несоответствие. И таких очень много.
Далее. С точки зрения суфия лень и праздность — уродливые качества. Должен усомниться в том, что это есть качества. Лень и праздность — не качества, а состояния сознания, вызванные определенными причинами. Если будут устранены причины, то исчезнут и эти состояния. Почему это важно.
Да потому, что как человек думает о вещах, так он к ним и относится. Считая, что это есть уродливые качества, суфий не имеет иного выбора как преодолевать их служением. Но ведь это и есть насилие, то есть преодоление того, к чему имеется стремление. Если бы человек понял причины, вызывающие леность, то, устранив раздражитель, он бы опосредованно убрал бы и саму проблему. Такое решение более конструктивно, так как ведет к устойчивому видению реальности, а не иллюзорному.
Далее совсем непонятно. «Жизнь в гармонии с обществом — это самая мучительная форма аскезы...». Затем: «...такая гармония считается совершенством...». Следовательно, совершенство — в мучительной гармонии? Или мучение есть совершенство? Не знаю, как кому, но звучит это как абракадабра, ибо совершенством может быть признан только тот путь, который избавляет от мучений, а не провоцирует их.
Также суфизм отрицает тех, кто в стремлении к духовности избирает процесс уединения, видимо, считая этот уход отрешением. На самом деле все обстоит иначе. Отшельничество является всего лишь эпизодом в процессе развития сознания. Можно сказать, что если ум оттачивается в обществе, то интуиция — это утончение чувств в отшельничестве.
Затем эти два положения совмещаются, создавая разумность, которая через практический опыт жизни дает качественно новое состояние сознания — мудрость. Поэтому непонятно, зачем отрицать столь важный аспект развития.
Также, на мой взгляд, есть еще одна неточность. Суфии полагают, что стать Духовным Наставником может только тот, кто пройдет все стадии Пути под руководством Совершенного человека. Мастером можно стать только после соответствующей оценки другого, предыдущего мастера.
Таким образом, мы видим так называемую «...подлинную цепь духовной преемственности...». Следовательно, в эту цепочку не может быть допущен никто другой, то есть в этой схеме нет прозрачности. К чему это может привести, надеюсь, известно всем. Этот режим может быть сопоставим с диктаторским. И какова жизнь при таком тоталитаризме, мы уже знаем.
И еще один момент. Если мастер прошел всю духовную цепочку до конца, то есть стал Совершенным, то непонятно, каким образом он не только продолжает жить в материальном мире, но еще и ухитряется при этом учить других? Если же он, Учитель, продолжает оставаться человеком (со всеми вытекающими отсюда последствиями), то о каком совершенстве мы можем говорить? В общем, и здесь мы видим натяжку.
Также в описании суфизма было сказано, что это «...школа внутреннего прозрения, а не обсуждений...». Чудесная фраза. В то же время, если это так, то в чем же опасность феномена трансфера?
Скорее всего, опасность заключается именно в такой изоляции, когда истину может изрекать только суфий для суфия. Все остальное никакой ценности для них не имеет. Налицо обособленность, замкнутость. И этот эффект «железного занавеса» нам известен не понаслышке.
Также хочется сделать некоторые замечания по поводу так называемого Совершенного Человека. С позиции суфизма это тот: «...кто вырвался из-под владычества плотской или побуждающей души...». Естественно, если это произойдет, то жизнь материального мира со всеми его процессами должна казаться для такой личности иллюзорной, ненастоящей.
Вывод отсюда можно сделать только один: Совершенный Человек ничего общего не имеет с объективной реальностью и живет только в чистом субъективизме. Понятно, что такая половинчатость значительно искривляет как его восприятие, так и отношение к миру, природе и живущим в ней людям. Видимо, нельзя сказать о нем, что он живет. Скорее всего, он просто существует, мучительно дожидаясь момента единения с Богом.
Суфии считают, что люди нравственно больны. Этот вывод также наталкивает на грустные мысли. Действительно, люди несовершенны, но болезнь ли это? Не думаю. Болезнь — это патология, а несовершенство — всего лишь этап в развитии.
Отсюда понятно отношение суфиев к людям. Оно соотносится с тем, как врачи психиатрического диспансера относятся к своим клиентам. Неудивительно, что насилие в их методах занимает приоритетное положение. Вот они и лечат тех, кто, по их мнению, болен.
Очень интересны взгляды суфиев на процесс поглощения пищи. По их мнению у обычных людей еда превращается в дерьмо, и только у суфиев: «...трансформируется в духовные качества и свет...». Есть над чем задуматься.
«...Наставник-шейх, пользуясь своей духовной силой, проникает в глубины души путника...». Читая эти строки, невольно приходят на ум уроки НЛП. В общем, Наставник-шейх берет из тебя все то, что по его мнению лишнее и просто выбрасывает, заменяя пустоты чем-то своим. Не кажется ли вам, что то же самое делают в тех мастерских, где изготавливают различные чучела? Где же личность, индивидуальность, в конце концов, человечность?
На мой взгляд, такая техника очень сильно настораживает. Это подтверждается тем, что: «...В »средней школе" духовности, тарикате, существует специфическая, предписываемая Духовным Наставником (кутбом) программа, которой должен следовать ученик...". На первый взгляд, поднимаемые там темы выглядят благородно: «...преобразить мирские страсти и демонические склонности низменной души... в преобразуемые склонности...». Чувствуете? Сначала вас готовят к изменениям, и тогда, когда вы готовы, меняют — одного на другого. Одного, то есть вас, на другого, который уже не вы.
Весьма соблазнительным выглядит следующий аспект вашей предполагаемой трансформации. Если вы до этого и имели какие-либо грехи, то с момента признания учителя учеником и наоборот это становится неважным. Ему прощается все, если он будет следовать законам суфизма. Этот процесс рассматривается как второе рождение. Нет того, который был. Есть только тот, кто нужен.
И вот сейчас вы прочтете качества, которым должен соответствовать ученик. Абу Саид определил их так:
* "...1) Ученик должен обладать умственным развитием, достаточным для понимания намеков и указаний мастера.
* 2) Он должен быть настолько предан своему мастеру, чтобы выполнять все его указания.
* 3) Он должен быть восприимчив к пониманию смысла высказываний мастера.
* 4) Ему надлежит иметь чистое сердце, чтобы быть способным воспринимать духовное воздействие мастера.
* 5) Он должен быть честен и прям в речах.
* 6) Он должен держать свое слово.
* 7) Ему надлежит пребывать в независимом и нестесненном состоянии, а в случае необходимости быть способным отказаться от всего, чем владеет.
* J Он должен обладать качеством самоуглубленности, способностью держать язык за зубами и хранить тайны.
* 9) Ему следует быть чутким к советам и пожеланиям других и восприимчивым к советам мастера.
* 10) Ему надлежит быть бесстрашным, самоотверженным и рыцарственным по натуре, быть способным на духовном Пути принести в жертву даже свою жизнь...".
Не кажется ли вам, что перед вами клятва шахида?
Кстати, мне хотелось бы выяснить один момент. Если передача знания к ученику идет от Совершенного Учителя, которого таковым мог признать только его Учитель, то откуда пришла первичная информация? Судя по тексту, первым Учителем стал Пророк Мохаммад, а его Учителем был сам Господь Бог.
Но тогда возникает вопрос: каким образом Бог наставлял Пророка? Ведь по суфийской теории знания не могут быть получены из уст в уста. Опять какая-то накладка. И почему теперь Бог не соизволит проконтролировать, как развивается его знание посредством очередного Пророка? Ведь со временем ошибки неизбежны. Может быть, отсюда и возникла та самая косность в данном учении?
Также интересна в суфизме трактовка воли. «...ирадат — это отрицание своей воли перед волей мастера...». То есть иридат или намерение к обучению ведет к состоянию морида или человека, не имеющего воли.
«...Дисциплина и духовный метод тарика (»Путь") постепенно очищают сердце, давая проявиться его духовным достоинствам, и в то же время трансформируя нафс-и аммара. Вот почему великие суфии говорили: «Суфизм — это душу обречь на служение (обудийя), а сердце связать с божественным Господством (робудийя)»...".
Так собственное сознание, лишенное воли, легко и безропотно обрекается на служение, а сердце связывается с божественным Господством, роль которого берет на себя Духовный Наставник.
И еще один момент: «...суфии полагают, что у ученика, постоянно думающего о Боге, душа мало-помалу проникается Божественными Качествами, а склонности, порождаемые страстями, исчезают из нее...». «...Цель такого постоянного призывания Бога состоит, прежде всего, в том, чтобы последователь обрел целеустремленную сосредоточенность...».
Что это значит и как это достигается? Ученик постепенно выучивается, через поминание, концентрироваться на единственной точке — Боге. Это первое. Затем, посредством слов, которые обозначают не только различные имена Бога, но и определенный смысл, вложенный в эти имена, ученик закладывает в себя следующую программу.
Он забывает не только все то, что привязывает его к этому миру, но и даже самого себя. Короче говоря, смысл «зикра» в том, чтобы устранить любую дуальность сознания, а проще — чтобы не было никакой самостоятельности, творчества, ибо все то, что надо, уже сказано. Остается это только делать. Обратите внимание на то, что делает зикр:
«...Зикр, на самом деле, можно уподобить потоку, который, помимо »вымывания" из ученика нежелательных качеств и замещения их Божественными Свойствами, в конечном счёте стирает индивидуальное эго до такой степени, что от «Я» не остаётся ни следа...". И если под «...Божественными Свойствами...» подразумеваются идеи Наставника-шейха, то нетрудно додумать остальное.
Истинная цель суфизма — это: «...культивирование Совершенных существ, которые являются зеркалами, отражающими Божественные Имена и Атрибуты...». Как видим, о личности не говорится ни слова. Суть совершенства в идеальном отражении — и только. Согласиться с этим, на мой взгляд, нормальному человеку невозможно.
Хочется обратить внимание на еще одно несоответствие. В одной главе данного текста говорится о том, что ученик не должен иметь собственной силы воли. В другой утверждается, что в суфизме: «...полагаются на силу воли ученика...». Но если ученик должен иметь силу воли, чтобы избавиться от недостатков, то непонятно, почему эта воля ему не нужна впоследствии, даже если все совершается по Божественному Велению? Если же Божественная Сила так велика, то почему она не может быть проявлена сразу? В общем, опять очередные натяжки.
«...Суфизм — это Путь к Богу через Любовь...», где «...Бог дает ученику новую волю...». «...В Иране суфии для обозначения Любви используют слово эшк...». Эшке является разновидностью виноградной лозы, которая, оплетая ствол дерева, удушает его и оно засыхает. Имеется в виду, что такая «...чрезмерная любовь и полная преданность...» должна иссушить и уничтожить собственную личность.
Отсюда получается, что новая воля, данная Богом в виде Любви, служит для убийства в человеке его самости. Итак, в основе суфийской Любви — убийство. Есть над чем задуматься.
«...Влюбленный отказывается от своего »Я', и погибает. Когда влюбленный опустошил себя и стал ничем, он обретает вечную жизнь...". Вот цель суфизма. «...Когда Любовь (эшк) воздействует на человека, она называется Волей...», то есть Воля — это проявление Любви, но целью Любви является убийство «Я». Получается, что Любовь агрессивна. Он нацелена на отсечение всего временного, преходящего, а таковым может быть обозначено только одно — сама жизнь. Вот вам и еще один коан.
«...Суфии считают, что основой сотворенного мира является Любовь...». Но суфийская Любовь нацелена на уничтожение жизни. Таким образом, смысл данной идеи кроется в самоубийстве личности.
«...так как Любовь, когда Она приходит, сжигает и уничтожает все, кроме Возлюбленного...», где возлюбленным и является только сам Бог.
«...Шейх Наджм ад-дин Рази в книге »Разум и Любовь" сравнивает Разум с водой, а Любовь с огнем...". Точнее, видимо, сказать невозможно. Любовь с точки зрения суфизма — это терминатор, Разум же, как вода, все орошает «...и оба мира расцветают...». О любви же он говорит: «...то, до чего Она дотрагивается, исчезает...». В общем, опять есть над чем задуматься.
Судите сами. "...При определенных обстоятельствах Разум и Любовь этого мира могут походить и на воду, и на огонь. Когда ум использует положительные эмоции, Разум обретает качества воды. Он приносит процветание и служит человечеству.
С другой стороны, когда ум действует без влияния положительных эмоций и устремляется на поле битвы, именуемое жизнью, Разум обретает атрибуты огня, уничтожая человечество и вызывая конфликты и войны...".
В результате мы обретаем вообще полнейшую бессмыслицу. То есть ум без положительных эмоций обретает атрибуты огня, то есть становится той самой Любовью, действующей через Волю.
Но вот если ум с положительными эмоциями обуздает ту самую злобную Любовь, то в результате она «...как облако проливает жизнетворный дождь на поле всего создания...». В общем, с Любовью перемудрили.
Создав многовидовую Любовь, суфии поняли, что разобраться в этом совершенно невозможно и, чтобы все поставить на свои места, создали еще один вариант, так называемую Истинную Любовь, пользующуюся услугами Совершенного Ума. Все же остальные общепринятые трактовки Любви ими признаны примитивными.
«...Любовь — это »то, что приходит", как разъяренный поток, и суфий ожидает, когда этот поток придет и унесет его с собой...". В общем, надо повторять имена Бога и в конце концов это однажды случится..."